?>

You are here演講 / 【05/08 C-Club 演講公告】國立中山大學社會學系教授萬毓澤 「馬克思的民主理論還有價值嗎?」

【05/08 C-Club 演講公告】國立中山大學社會學系教授萬毓澤 「馬克思的民主理論還有價值嗎?」


By postman - Posted on 02 五月 2019

2019-05-02 17:28
Asia/Taipei
類別: 
精選訊息

05/08 C-Club演講將由國立中山大學社會學系教授萬毓澤為我們帶來:「馬克思的民主理論還有價值嗎?」
時間:05/08 14:00-16:00
地點:社科院227教室

歡迎大家踴躍來聽講喔!


 

190508C-Club演講紀錄

紀錄:張慈庭

 

講題:馬克思的民主理論還有價值嗎?

講者:國立中山大學社會學系教授萬毓澤

日期:2019/05/08

地點:R227   

 

參與人數:36位   


 本次演講邀請到中山大學國立中山大學社會學系萬毓澤教授,萬毓澤教授致力於馬克思經典理論的引介及論證,其出版之作品《你不知道的馬克思》、《資本論完全使用手冊》,皆重新詮釋對於馬克思的核心思想,並建構資本主義之論證,在萬教授的《你不知道的馬克思》在一書提到:「馬克思是第一位『透過爭取擴大由下而上的民主控制』而接受社會主義理念的社會主義者」;因此,此次演講從「馬克思反對民主嗎」之視野做為出發點到如何與當代民主理論對話,試圖談論過去世人馬克思的謬誤,透過萬教授非主流的思想方式,提供大家對於馬克思的不同個人見解。

  從馬克思投入的民主運動出發(包含:1842-43年參與報刊編輯工作,對抗著普魯士專制政府、1848-49參與德國革命運動等),在馬克思的第一片論證〈評普魯士最近的書報檢查令〉道出「精神只能有一種存在形式?」談論其背景:普魯士政府頒布新的書報檢查令,表面不贊成限制的寫作活動,卻強化了書報的檢查報告,意指政府精神線坐在一種存在的形式的官方色彩…。其第六屆萊茵省會議的辯論中,道出了「自由報刊是人民精神洞察一切慧眼,是人民自我信任的體現…自由報刊是人們用來觀察自己的一面精神鏡子,而自我審視是智慧的首要條件…。」馬克思認為書報檢查制度為政府所壟斷的批評,萬教授比擬當今中國書刊之處境。

  在青年馬克思論出版自由開始,「自由報刊世人民精神洞察一切的慧眼…抑是人民用來觀察自己的鏡子,而自我審視是智慧的首要條件」;在18423月馬克思離開《萊茵報》致力撰寫《黑格爾法哲學批判》,其書籍尚未完成,批判黑格爾的法哲學及國家理論,萬教授並推薦此書籍,認為是其馬克思少數從政治學與法哲學的角度闡述問題之著作,包含其探討人民主權。在〈馬克斯致盧格〉的書信中道出:「只有對自由的要求這種心理…才能使社會重新成為人為了達到崇高目的而團結再一起的同盟,成為一個民主的國家。」萬教授認為何謂國家?是透過人民的自我規定,在馬克思的思想中,雖然過分的烏托邦及美好,但並不反對馬克斯在民主的推動,其黑格爾抑是探討立法權代表人民是否有權建立自我制度?其中;另外,萬教授藉此回望中國,表示在過往的中華人民共和過憲法第35條,公民有言論出版,在張友漁中共知名憲法學者於新華日報評論張君勱的人民基本權利三項之保障之建議,提出人身自由、結社集會自由與言論自出版自由,為國家判斷其民主的重要三項標幟,對比建國前與建國後的前後不一的「歷史先聲」。

  中年馬克思的民主實踐,其《共產黨宣言》指出,「工人革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級,爭得民主…。」「在德國,只要資產階級採取革命行動,共產黨就是和一起去反對專制君主制…。」其〈共產黨在德國的要求〉亦提出選舉權與被選舉權…。在1848年三月的格林革命中,馬克思回到德國科隆,投入其革命運動,著手其三方面工作,包含創辦《新萊茵報:民主派機關報》代表民主運動的左翼力量發聲、主導參與民主團體,參與科隆民主協會、參與科隆工人的聯合會。萬教授更總結馬克思和恩格在《新萊茵報》主軸:包含批評利會議中的主流過於保守、批評主流派為了和國王妥協而打擊工農、闡述無產階級的民主觀…。總結上述,認為馬克思並無反對其民主。

  在後期馬克思的民主觀中,萬教授談論到巴黎公社的重要措施,其第三、四項措施後來被總結為「巴黎公社三原則」,包含:政府各級官員由普選產生、選民可撤換不稱職官員、官員的工資不能超過工人的平均工資,認為其制度有助於新的真正民主國家政權。

  最後萬教授總結馬克思民主理論的古希臘根源,並以「自我管理」為核心的社會主義觀,說明馬克思沒有完整的民主理論,但其核心想法皆貫徹「自我管理」,認為自由聯合的產物,強調其強調每個人的全面自由的發展為基本社會形勢,建立現實基礎,在1875年馬克思親自對資本勞動之書做了審定語修改,其書的〈結束語〉有部分段落當今中譯本並未釋出:在甚麼是社會主義中,道出之人民必須完全「自我管理」,認為民主體制需要深化;萬教授延續「自我管理」的問題意識,更以自身於東港合作社運作機制案例,討論「參與式預算」、「共有資源」、「由工人復甦的企業」、「合作」與其自我制度之延伸。

QA

Q1:怎麼讓社會關係民主化?怎麼讓不同領域民主即是很好的例子,但在推動的難題最困難的部分是在於學生不願意參與,因為認為公共事務與他無關或是選學生會長是一個笑話?平常不願意投入或不願意參與且投入,卻喜歡「搭便車」的現象,舉例讓社會關係民主化?

A1:任何的領域都有可能,其中提及的校園:從實驗經濟學的賽局理論發現,在決策公共財之過程,部分人喜愛搭便車,不願意投入公共財裡面,最後開法的實驗條件,發現喜歡搭便車的人會相聚,願意投入公共事務的人,亦會凝聚;意味不要對人放棄,因為執著的付出會將行為影響別人,與社會關係民主化有關。社會關係要民主化必須要變成每個人的責任,必須付出相對的道德與義務,舉例:投票,在校園的推動與落實,需思考制度需要改變之處?需要長期的實踐與摸索。中山大學曾帶入參與式預算帶入校園,將一部分的系務費用交給學生,進行公共討論,寫出預算編制,利用制度上的誘因,學生參與程度變高。

Q2:馬克思跟自由主義之關係?

A2:個人看法,馬克思對個人主義的意念有繼承之處亦有需超越之處,他不是簡單的自由主義社會的社會主義者,他會認為要調和個人和社群關係,舉例:加拿大智慧學家,曾經提過古典的自由主義背後核心的個人主義,叫佔有式的經濟主義,與其他人的關係是相較緊張的,不管是財產或是個人所需要的東西。這樣的社會是比較像洛克式社會,強調自我產權;但馬克思會希望超越或合作式的民主化的關係。但自由主義強調的政治權力,馬克思是接受的,包刮人身自由等基本的自由權,馬克思並不反對,只是在資本主義之脈絡下,很多事物無法實踐,所以期望可以超越或實踐。很多傳統的老主,雖認為馬克思是反對自由主義的,但我個人之詮釋認為,馬克思眾多著作僅是強調超越自我主義,而非反對自由主義。

 

Q3:講參與式預算或民主審議,台灣社會民主談論這樣的可能性,需要這樣的馬克思嗎?為什麼?

A3:其實可以不需要,但馬克思可以給我們一些有趣的提醒,包含他繼承古希臘的思想資源,提醒行政選濫用的思想結果,或過去歷史上有趣的實驗,是可以提供我們一些資源,雖然台灣不一定需要,但為甚麼我需要一直談馬克思?包括:在台灣與中國未來的關係,建議同學需多了解中國脈絡,特別是中國的歷史,也因為這樣,在台灣民主談論馬克思有一個重要戰略意義(中國學者有興趣)

 

 

自由分類